TAI JI QUAN et QI GONG: LE BLOG de XIAO LONG

Xiao Long ne cesse de vous dire que la Chine est une mine d’inventions diverses, la poudre, la boussole, le gouvernail, le papier, la brouette ! Et j’en passe…

Il semblerait que la choucroute ne soit pas si alsacienne que ça…

Même si son nom vient de l’alsacien surkrut (Sauerkraut en allemand), littéralement « chou acide »… son « invention remonte à … longtemps !

🍽

C ‘est vers l'an 533-544 que l’on trouve la première mention de la choucroute chinoise , et ce, dans le livre de "齐民要术 - Qí mín yào shù – ce qui signifie « Principales techniques pour le bien-être du peuple »

On y raconte que la choucroute chinoise était consommée à cette époque dans les régions du Hebei, du Henan, du Shanxi, du Shaanxi, du Gansu, du Ningxia et en Mongolie intérieure. Si on regarde sur la carte de Chine, on remarque que toutes ces régions se situent le long de la Grande Muraille. Est-ce une coïncidence ?

Peut-être pas, car une légende dit que les ouvriers qui travaillaient pour la construction de la Grande Muraille consommaient beaucoup de choucroute pour garder la forme et se réchauffer (faute d’épinards sans doute ? ou faute de merles ?). Il faut avouer que dans ces contrées isolées et arides, il ne devait pas y avoir grand-chose à se mettre sous la dent ! Et pour empêcher l'invasion des Huns, la construction de la Grande Muraille était une nécessité.

Le chou nous viendrait donc de Chine, d'où il aurait été rapporté par Attila et ses Huns qui l'auraient découvert, en même temps que sa méthode de conservation par la saumure, lorsqu'ils se sont heurtés à la Grande Muraille. Puis, après leur échec chinois, les Huns sont partis à la conquête de l'Ouest (d’autres l’ont fait aussi après eux, mais pas dans cet azimut…) et ont traversé la Bavière et l'Autriche avant d'atteindre l'Alsace en 451.

Dans ces régions, la lacto-fermentation était déjà utilisée pour la conservation de légumes comme le navet.

La choucroute reste aujourd’hui encore le principal plat de la province du Heilongjiang dans l’extrême Nord-Est de la Chine. Et puisque nous allons à petits pas vers la froidure et pour le cas où vous auriez une muraille à construire, voici la recette…

1 kg de choucroute chinoise (appelé chou chinois ou pe-tsaï ou bai cai, ou chou de Pékin ) ou de choucroute alsacienne pour rester traditionnel…
100 g de vermicelles de fécule de patate douce
2 oignons nouveaux
3 tranches de gingembre
2 c. à café de sauce de soja noire
1 c. à soupe d'huile végétale

🥘

On va laisser tremper les vermicelles de patate douce dans l'eau chaude pendant au moins 30 min. Puis on les précuit en les plongeant dans l'eau bouillante pendant 10 min avant de les passer sous l'eau froide et d’égoutter.

On lave et on coupe la choucroute (la Chinoise est en feuille) en lamelles. On hache l’oignon et le gingembre que l’on fait revenir (Ah ? ils étaient partis ?... je sais… un peu facile😏…) dans un wok.

On ajoute la choucroute, on fait sauter 2minutes, on ajoute la sauce soja, les vermicelles on ajoute un peu d’eau chaude et on laisse mijoter 2 ou 3 minutes.

On peut y adjoindre un peu de lard ou des travers de porc comme on le fait dans le nord de la Chine.

Et voilà, on sert, on digère et on va chercher les cailloux !

🏯

NB : Le Baechu gimchi, un plat de choux fermenté pimenté, de la Corée voisine, et ses variantes appelés plus généralement kimchi, sont aussi très connus et réchauffent tout autant.

On parle beaucoup de nos pieds en général, de leur ancrage, de leur direction, de leur écartement…. Mais à l’autre bout, il y a… la tête. Sa position, son mouvement , le champs de vision que ses mouvements nous permettent sont tout aussi importants. Et puisque nous sommes en haut et qu’il fait partie du package, il ne faut pas oublier le regard.👀

La tête : Il faut imaginer que notre tête est rattachée au ciel par un fil, elle est droite, le menton légèrement rentré. Cette verticalité ne doit pas pour autant être obtenue par de la raideur : c’est un étirement doux.

L’être humain devait autrefois non seulement repérer les obstacles proches qui auraient pu entraver son cheminement, mais devait aussi avoir une vision plus lointaine, afin d’anticiper les dangers qui pouvaient se présenter.

Ce regard porté au loin n’est plus une nécessité depuis longtemps et nous avons curieusement, et fâcheusement, tendance à regarder nos pieds plutôt que de regarder l’horizon.

Que ce soit dans la vie de tous les jours ou dans notre pratique, il semble que les yeux se portent naturellement vers le bas. 👢👢

Veux-t-on par-là s’assurer que nos pieds sont toujours là et nous obéissent ? Sommes-nous si concentrés que nos yeux cherchent à voir notre intérieur ? Ou, au contraire, sommes-nous trop absents ?

Ce regard au ras du sol nous prive du monde environnant et nous n'avons qu'une perception étriquée de ce qui nous entoure!

Nous perdons notre axe et un peu de notre stabilité car notre tête est très lourde (avec tout ce qu'il y a à l'intérieur! pas étonnant!!!) Une tête pèse environ 5 kgs (cerveau, crâne, muscles, peau...). De plus préservons nos cervicales qui subissent d'autant plus de pression que nous piquons du nez.

Bref, puisque nous pratiquons un art -martial- interne , il serait plus utile de regarder devant soi et non vers le sol (ou bien serait-ce l’expression « foncer tête baissée » qui nous influence?).

⛅Notre tête s’étire vers le ciel, nous centre, nous axe et fait partie des éléments qui nous donnent notre force (tranquille).

La tête est mobile, elle accompagne les mouvements et donne de la vie aux techniques. Position de tête et regard sont liés.

Voir sans regarder :

Le regard embrasse tout, sans éparpillement, sans concentration particulière sur un objet. Le regard naturel voit tout, sans se fixer sur aucun détail. Le regard naturel est habituellement périphérique. Il est juste attentif.

Nous sommes conscients des déplacements autour de nous, nous prenons en compte les informations, mais nous ne focalisons pas notre attention dessus. Nous avons, par la même occasion, une meilleure perception de notre corps dans l'espace.

Cependant ce regard n'est pas vide. Il ne s'agit pas d'être focalisé sur notre intérieur au point que plus rien n'existe et que l'on ferme toutes les portes, tous les volets pour se replier entièrement sur soi.

Regard yin yang :

Le regard est dedans ET dehors, il est tourné vers l'extérieur ET vers l'intérieur. C'est un regard naturel, posé, le cœur et l’esprit sont calmes.

Mais le regard reste vigilant, concentré - mais d'une concentration légère – On visualise la finalité de la technique, il traduit une intention, une détermination mais sans agressivité !.

Le pratiquant est donc attentif. Il reste « ancré » dans le réel... et dans le sol.

Ce regard fait penser à celui du chat qui ne dort que d’un oeil ! L’animal est calme, relâché, paisible, mais son œil reste entrouvert et surveille les alentours…

Enfin, le regard et la position de tête déterminent l'axe du corps qui favorise une respiration plus large et correcte.

Bref, quand on pratique, même si on est bien, on ne s’endort pas en cours de route siouplé !

C’est l’heure de refaire son sac de cours ! Les grands et les petits vont reprendre leurs activités…🎒

On me demande souvent ce que l’on doit avoir comme équipement pour pratiquer. En fait, pas grand-chose. Il faut juste bien choisir…

Puisque tout repose sur notre ancrage, commençons par les pieds !

C’est quoi, de bonnes chaussures ? Aaaah, vaste question.

Certains préfèrent les chaussures dites « de Tai ji quan » avec semelles en caoutchouc assez épaisses, mais relativement souples tout de même. Ces chaussures ont l’avantage d’être larges. On a une bonne base au sol. Le pied est bien maintenu.

D’autres préfèrent les chaussures dites "wushu », Petit Dragon les préfère, la semelle est très fine, le pied sent bien le sol, les verrouillages ou pivots collent souvent moins : rien de plus désagréable que de vouloir faire glisser son pied et d’avoir une semelle qui adhère au sol (souvent vinyle dans nos salles). L’inconvénient est que la semelle est souvent plus étroite et que l’on peut avoir l’impression d’être moins bien maintenu… Ces chaussures peuvent être en toile ou en cuir. Peu importe...

D’autres préfèrent les chaussures sans lacets, type « chaussons  chinois » à la Bruce Lee. Elles sont légères et le pied est plus libre…

Il faut tester et trouver chaussure à son pied : il est très important d’être « bien dans ses pompes » (en général - et en particulier pour pratiquer sereinement!)

D’autres encore préfèrent pratiquer pieds nus, Xiao Long n’est pas fan , en tout cas pas en salle. Le sol est loin d’être nickel et il est souvent froid, surtout en hiver, ce qui énergétiquement parlant n’est pas terrible. D’ailleurs en Chine, il est rare de voir des pratiquants nus pieds, les chaussures souples à semelles fines sont utilisées et ne nuisent en rien à l’ancrage..

Cela peut-être une expérience intéressante en extérieur, sur le sable, sur l’herbe . Mais, plus au sens d’exercices proprioceptifs alors, un travail sur les sensations, l’ancrage… et puis ça donne un petit air new age …

Bref, être bien et sentir le sol sont les mots clés.

Et la tenue alors ?

Il faut être à l’aise là aussi, éviter les vêtements ajustés, serrés, qui gênent aux entournures. Le haut peut être un tee shirt, un sweat large. Le bas un pantalon large ( il vaut mieux être sûr que les coutures résistent aux endroits stratégiques! Le pantalon de tai ji quan « slim » n’existe pas...). Si vous pouvez vous accroupir sans entendre craquer la couture, c'est bon!!

Très souvent le pantalon est noir, le haut blanc ( chez Petit Dragon en tout cas). Lorsqu’on pratique en groupe, le visuel d’une tenue -relativement- homogène contribue à une certaine forme de bien-être. N’oublions pas qu’un des maîtres-mots de notre discipline est « harmonie », un méli-mélo de vêtements divers et multiples, (au pire joggings ramollis , leggings fluos ... si, si, j’en ai vu aussi)  ne représente pas vraiment la notion d’harmonie… C’est l’opinion d’un Petit Dragon qui en a vu des vertes et des pas mûres au fil des années et qui défend l’idée que nous pratiquons une discipline qui mérite le respect. Pour la détente, il y a le canapé et pour le côté baba cool , il y a d’autres activités.

On peut aussi bien sûr opter pour une tenue chinoise officielle, prévue pour! (les coutures des pantalons des jolies tenues chinoises comme on en trouve dans le 13ème ne résistent pas toujours longtemps aux serpents , même ceux qui rampent à mi hauteur...)

L’important est d’avoir une tenue destinée à faire du Tai ji quan , on a des tenues de judo, de tennis , de ski… et de Tai ji quan. Enfiler sa tenue est aussi un symbole, une mise en condition, on passe du quotidien à la pratique, on change de sphère. C'est important de faire cette transition.

Donc, on peut sans se ruiner avoir une tenue correcte et confortable.

Le choix des armes : Pour les armes, si vous êtes un assidu et que vous vous entraînez longtemps , vous pouvez avoir une arme d’entraînement. Un sabre ou une épée d’entraînement sont plus légères et permettent de peaufiner un enchaînement sans risque de tendinite !

Cependant les sensations ne sont pas les mêmes et il ne faut pas s’y limiter. Il est donc important de bien choisir son arme, en fonction de sa taille et de sa force. Il existe des sabres et épées de longueurs différentes (ce qui évite aux plus petits de rayer le parquet ! Et aux plus grands de donner l’impression de manier un cure-dent…)

Il existe aussi des poids différents. Attention, certaines armes sont très belles mais aussi très lourdes et ne conviennent pas forcément à la pratique.

Vérifiez également que vous avez votre arme bien en main, il ne faut pas que la poignée soit trop large ou trop petite, vous devez pouvoir saisir fermement la poignée et contrôler votre lame sans fatiguer vos doigts ou vos poignets.

Dans le même ordre d’idée, pensez à vérifier le point d’équilibre de votre arme: s’il est proche de la garde, il sera facile d’exécuter vos techniques, si ce point tend vers l’avant, vous devrez faire plus d’effort et vous serez moins « léger » sur les mouvements de lame.

Et comme c’est la rentrée, profitez-en! Regardez si votre pompon d’épée a bonne mine . S'il se déplume,  il est temps d’en changer. Pareil pour les foulards de sabre qui doivent, si possible, avoir l’air de foulards . Cela fait aussi partie du respect de la discipline et de cette idée d’harmonie.

🐶Pour les éventails, si le vôtre commence à ressembler à deux oreilles de cocker, il est temps d’en changer, ce sera plus agréable pour vous. Un éventail qui perd de son « pep » rend les techniques tristes ou s'ouvre pour un rien quand on ne le veut pas forcément…

A moins d’étudier un enchaînement particulier qui exige un éventail en métal, choisissez le bambou (moins lourd…).

Il y en a à tous les prix, évitez peut-être les moins chers ? Le bambou est souvent plus fin et moins résistant…

Pensez aussi qu’il y a deux tailles d’éventails, certains plus longs que les autres, prenez celui qui convient à votre bras ( ouvert, il doit atteindre la pliure du coude) et à votre goût. Le plus souvent un éventail mesure 32/33 cm fermé. Il peut atteindre 37 cm.

Enfin, le bâton. Pour être à l’aise, choisissez la taille qui va bien avec votre enchaînement, on ne peut pas faire un enchaînement de bâton long avec un ... trop court… l’inverse est vrai… et vice et versa (c’est bon, tout le monde a suivi?)

Un bois souple ou du rotin vont bien. Évitez le manche à balai sauf cas de force majeure ou économie drastique… (manque de ressort garanti!)

Bon, je crois qu’on a fait le tour, il n’y a plus qu’à faire votre sac, n’oubliez pas d’y mettre votre bonne humeur, votre enthousiasme et votre patience…

Que l’on pratique le Tai ji quan ou le Qi gong , deux fondamentaux vont de pair : accepter et s’adapter.

Accepter, c’est accepter ses limites. Il ne s’agit pas de reproduire ce que l’on a vu sur une vidéo ou ce que l’on voit faire par d’autres. Nous sommes tous différents, alors pourquoi vouloir avoir tous la même façon de pratiquer?

Un des buts de nos pratiques est d’apprendre à se connaître, Nous devons savoir ce que nous sommes capables de faire et ce que nous ne sommes pas (plus?) capables de faire.

Notre pratique ne sera pas meilleure parce que notre serpent rampe au ras du sol, ou parce que notre coup de talon sera plus haut. Nous ne sommes pas (plus?) dans une démarche compétitive.

Ce ne sont que des aspects extérieurs. C’est joli à voir, plus athlétique, plus spectaculaire. Mais c’est tout !

Il faut donc accepter l’idée que nous n’avons pas forcément à imiter ce que d’autres font. La seule chose qui compte, c’est que notre mouvement soit juste.

Comprendre le mouvement est important pour que nous puissions l’adapter à nos capacités physiques, à notre âge. Car, c’est bien là le danger : adapter-oui! mais il ne faut pas non plus faire n’importe quoi ( et non, le Tai ji quan , ce n’est pas battre l’air avec les bras en faisant des mouvements circulaires… le Qi gong non plus, d’ailleurs ).

Le mouvement doit garder sa « valeur », son sens…

Ces notions d’acceptation et d’adaptation ne sont pas seulement applicables à notre pratique et Xiao Long – une fois n’est pas coutume- se fait un peu plus sérieux aujourd’hui et ose vous proposer matière à réflexion.

A noter que le Petit Dragon est comme les autres Dragons, ce n’est pas un donneur de leçon, c’est juste un Petit Dragon qui aime bien s’arrêter quelquefois, qui se pose des questions- souvent- et qui aime bien partager ses réflexions...

Ce bref texte de Zhuang Zi* ne date pas d’hier (ni d’avant hier…) et pourtant, il remet les pendules à l'heure:

« La mort et la vie, l’existence et la non-existence,

Le succès et l’échec, l’aisance et la pauvreté,

La vertu et le vice, la sagesse et l’ignorance,

Le louange et le blâme, la soif et la faim,

Le chaud et le froid, se suivent,

Se transforment sans cesse et forment le destin.

De même, jours et nuits se succèdent

Sans qu’on puisse savoir depuis quand.

Mais tous ces évènements ne doivent perturber

Ni le corps, ni l’esprit :

Il suffit, jour après jour, de garder son calme,

De vivre en paix avec les autres,

De s’adapter aux circonstances et, ainsi,

De développer ses dons naturels.

*Penseur chinois du IV^e siècle av. J.-C. à qui l'on attribue un texte essentiel du taoïsme appelé d’ailleurs – le Zhuangzi – ou le « Classique véritable de Nanhua », Nánhuá zhēnjīng

L’avant dernière ligne surtout est bien d’actualité et mérite qu’on s’y arrête…

On peut dire que nous vivons une époque qui n’est pas simple, troublée et troublante, et que notre esprit est encouragé à n’envisager que le pire. Pas rassurantes les infos et parfois franchement « speedantes » : nous ne pouvons que composer avec ! 🙄

«  Tous ces évènements ne doivent perturber ni le corps, ni l’esprit « 

C’est en « s’adaptant aux circonstances » que nous pouvons espérer faire évoluer les choses, et cela passe par une forme d’acceptation de ce qui est, et ne peut être changé.

On peut s’apitoyer, se révolter, exprimer sa colère, dire ce qui aurait pu être fait, ce qui devrait être fait et ne le sera pas... Mais de toute façon, cela ne dépend pas totalement de nous.

Tout « se transforme sans cesse », les cycles se succèdent et nous ne contrôlons rien. Idée bien humaine que cette idée de contrôle, rassurante , mais peu réaliste tout de même…

Les Très Vieux Dragons, avaient-ils plus que nous les pattes sur terre ? Peut-être…

Difficile d’admettre que les choses sont ce qu’elles sont et que nous n’avons que peu d’influence…

L’adaptation pourtant à toujours été la clé de la survie… Alors ? Se laisser porter, faire à sa mesure… simplicité, lâcher prise… (très taoiste tout ça!!!🤔)

« Il suffit, jour après jour, de garder son calme » nous dit ce philosophe!

J’entends d’ici vos critiques :

« C’est plus facile à dire qu’à faire ! »...

«  Calme ! il suffit d’être calme !!! Mais je suis caaaaalme !!!! »…

Et c’est très calmement que j’accepte ces critiques…

Il existe de très nombreux ouvrages sur les sujets qui nous intéressent. On ne compte plus les livres sur le Tai ji quan, le Qi gong, des biens, des moins biens, des pavés, des fumeux…

Il y a un tout petit ouvrage qui mérite le détour, sans prétention, il propose quelques réflexions :

Les "101 réflexions sur le taichi chuan" (Tai Ji Quan en pinyin je le rappelle...) sont parues aux éditions budo, il y a déjà un certain temps, mais cela n’enlève rien des qualités de ce bref opuscule.

Ce petit livre de Michael Gilman, auteur par ailleurs des "108 clés du taichi" (tai ji en pinyin, je le rappelle...), est pratique :on peut l’emporter partout (dans sa voiture pour les embouteillages, au bureau pour la pause, sur la plage , en réunion à lire sous la table pour retrouver sa sérénité, en remuant sa sauce tomate pour méditer sur la circularité du mouvement…

Divisé en 101 paragraphes, il ne nécessite pas une lecture continue, on peut même aller au hasard des pages et choisir le chapitre qui nous attire. Les notions de yin/yang, centre de gravité, tension et respiration, rondeur... entre autres... y sont abordées.

Tout n'y est pas d'un intérêt majeur, mais certains chapitres ouvrent des pistes de réflexion, et c’est bien là le but.

Il faut se poser et prendre le temps de réfléchir sur sa pratique, sur ce que l’on y trouve (ou pas), ce que l’on en attend (ou pas).

Je sais qu’au début on est friand de lectures, on cherche des informations, on cherche à comprendre les choses qui nous échappent encore, et cette approche est logique, car nous cherchons toujours des explications pour tout.

Nous aimons rationaliser, décortiquer, catégoriser. Pourtant, les plus belles découvertes se font souvent hors des livres.

C’est en pratiquant « en conscience » que l’on peut faire des trouvailles !

Et bien sûr en échangeant avec d’autres pratiquants qui vont proposer des façons de faire ou de voir différentes.

Voilà donc un livre qui sera un bon point de départ pour vos propres recherches !

Bonne(s) réflexion(s) !🤔